@yoananda2

En taoïsme et bouddhisme/hindouisme, la médecine est consubstantielle à la philosophie : médecine du corps, médecine de l’âme, organisme humain, organisme cosmique... J’ai l’impression (j’en suis à penser pour l’instant..), que le taoïsme est plus basé sur les organes et parties du corps pour les relier progressivement jusqu’à la conscience et son état d’équilibre. Alors que le bouddhisme est basé sur l’axe énergique avec ses différentes portes ouvrant sur les états d’existence et de conscience selon les moments. 
Alors qu’en philo grecque, la médecine est une activité séparée, hormis quelques babioles de type "mens sana in sano corpore". La philo est plus conceptuelle, plus chosifiée. C’est pourquoi on désigne avec l’article, la conscience, l’esprit, l’anima, le pneuma, etc... Alors qu’en taoïsme et bouddhisme, comme c’est plus entremêlé, on parle d’états d’âmes, d’états de conscience.
Bon, en science on y revient timidement, avec quelques éclaireurs, en quantique, en végétal, ce truc étrange qu’est le holisme... Mais nos pensées habituées à chosifier depuis 2000 ans, voire plus, ont du mal avec ça.

Pour la tradition primordiale, je n’en n’en sais rien. Mais les humains ont démarré avec les mêmes matériaux : leurs corps, leur nature avec écosystèmes équivalents et éléments de biosphères communs. Et comment vivre et faire société avec ça. C’est ce qu’a exploré Levy Strauss, avec ce qu’il a si mal nommé : "la pensée sauvage", qui ne distinguait pas, ou n’avait pas besoin de distinguer, le matériel et le spirituel. La trichonomie en étant sans doute un exemple, avec d’autres fondamentaux. Philippe Descola, d’ailleurs, a continué le travail de Levi-Strauss avec son très intéressant "Par delà nature et culture", mais orienté système de pensée, pas ésotérisme.