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Libre arbitre VS Déterminisme : sommes-nous vraiment libres de nos choix ?

Valyria Tanit — 2025-04-19T09:35:44Z

Pierre BZH et Monsieur Phi proposent deux vidéos sur la question du libre arbitre, du point de vue scientifique et philosophique. La question principale étudiée ici est la suivante : sommes-nous vraiment libres de nos choix ?

Pierre BZH tente d'y répondre en privilégiant l'origine biologique de nos décisions.

Monsieur Phi part tout d'abord de la définition classique de la liberté, et ensuite étudie tout ce qu'implique le fait d'agir librement. L'approche compatibiliste contemporaine apporterait, selon lui, une vision plus réaliste aux notions de libre arbitre et de déterminisme.

Voyons cela.

Pierre BZH | L'animal qui se croyait Libre - La biologie de la prise de décision (43:39)

Sommes-nous vraiment libres de nos choix ?
Et si le sentiment de libre arbitre n'était qu'une illusion ?
Cette vidéo explore en profondeur l'origine biologique de nos décisions, à la lumière de la philosophie, des neurosciences et des découvertes récentes sur le fonctionnement du cerveau.

De Schopenhauer à Spinoza, de Karl Popper à Robert Sapolsky, nous déconstruisons une croyance millénaire : celle de l'individu maître de ses choix.
Ce voyage intellectuel propose une idée dérangeante mais profondément libératrice : nous ne décidons pas librement, et c'est une bonne nouvelle.

00:00 Introduction

02:05 PARTIE 1 - Le Déterminisme : une intuition multimillénaire

« L'homme peut faire ce qu'il veut, mais il ne peut pas vouloir ce qu'il veut. » Arthur Schopenhauer, Essai sur le libre arbitre, 1839

Socrate

« Les hommes se croient libres parce qu'ils ont conscience de leurs actions, mais ignorent les causes qui les déterminent. » Spinoza

Quand l'intention louable devient un dogme
Freud : l'inconscient devient ainsi chez Freud l'expression scientifique de la volonté de Schopenhauer ; un déterminisme psychique invisible mais omniprésent.
Sa théorie ne repose ni sur des prédictions testables, ni sur des expériences réfutables.

Pétition de principe : Marx, Catholicisme, Freud, Sartre (ils traitent leur point de départ comme valide a priori, puis cherchent les preuves) ; leur point commun : ils supposent tous implicitement que l'esprit humain peut se prendre lui-même pour objet.
Leur erreur commune : ne pas accepter qu'eux, en tant que penseurs humains, sont pas nature fondamentalement faillibles et limités.

13:05 [renvoi vers la vidéo] Le triomphe du Christianisme (45:30)

Comment le christianisme est-il devenu la religion dominante en Occident ? Un miracle ? Une vérité absolue ? Ou simplement une évolution historique inévitable ?

Dans cette vidéo, on plonge dans les conflits, les stratégies et les transformations qui ont façonné cette victoire. De Pierre et Paul à Constantin, en passant par les luttes internes du christianisme primitif, découvrez comment une petite secte juive a fini par s'imposer comme une force mondiale.

00:00 Introduction
01:58 PARTIE 1 : Jésus et la fondation du christianisme
18:40 PARTIE 2 : La lutte pour définir le Christianisme
31:38 PARTIE 3 : La propagation sans miracle
42:45 Conclusions

Karl Popper : la science ne cherche pas à vérifier, mais à réfuter. Une théorie scientifique est celle qu'on peut mettre en échec.

Biais de confirmation et Effet de croyance

16:10 PARTIE 2 - Le Libre-Arbitre face à la Science

Décalage entre le moment où le cerveau décide et le moment où nous on a l'impression de décider.
Le cerveau décide avant que vous n'ayez conscience de la décision.

Expériences de Libet (1983), Haggard (2008), Soon, C. S., Brass, M., Heinze, H.-J., & Haynes, J.-D. (2008)
Notre conscience invente une raison post hoc pour justifier une décision qu'elle n'a jamais prise.

23:55 [renvoi vers la vidéo] Dieu vient de la morale (40:28)

Et si la morale n'était pas née de la religion… mais l'avait précédée ?
Cette vidéo démonte l'idée reçue selon laquelle Dieu serait à l'origine du bien et du mal. En s'appuyant sur la biologie, les neurosciences et l'histoire, elle montre que nos instincts moraux sont bien plus anciens que les religions – et que celles-ci se sont construites à partir de notre besoin d'éthique. Une enquête rigoureuse pour comprendre pourquoi nous sommes moraux… même sans Dieu.

00:00 Introduction
01:40 PARTIE 1 : La Morale est un Produit de l'Évolution
12:20 PARTIE 2 : La Religion comme Conséquence de la Morale
25:10 PARTIE 3 : L'Évolution des Systèmes Moraux au-delà de la Religion
36:20 Conclusions

Nous ne savons pas si la conscience joue un rôle dans la vie de notre corps et de notre cerveau.

Notre cerveau décide avant que nous ayons la possibilité d'en avoir conscience.

D'où viennent nos décisions ?
Les ganglions de la base (Nuclei Basales) prennent les décisions à partir des informations apportées par le Cortex Préfontal (Pensées, intentions, objectifs)

Nous croyons écrire le script de nos pensées, mais nous les découvrons une fois qu'elles sont déjà "sur le papier".

Chaque cerveau est unique (déterminismes complexes et variables : héritage génétique, environnement, etc).

28:50 PARTIE 3 - Les conséquences du Déterminisme biologique

Nous évoluons en réaction à des causes, des stimulis extérieurs.

La prison des causes extérieures et intérieures

« Plus nous en apprenons sur la vie de quelqu'un, moins il reste de place pour le blâme. » Robert Sapolsky, neurologue

La liberté par la compréhension

Politique : agir sur les causes de criminalité plutôt que simplement punir par esprit de vengeance.
Education : mieux comprendre les différents profils des enfants.
Justice : réinsérer plutôt que diaboliser.

41:45 Conclusion

Le libre-arbitre est une illusion culturelle apprise.

L'absence de libre-arbitre est une libération.

Nos erreurs ne font pas de nous une personne mauvaise.
Celui qui fait le mal est victime de ses conditions neurobiologiques.

La colère, la haine, la culpabilité ne peuvent plus être justifiées par la raison.

Monsieur Phi | Les philosophes ne comprennent rien à la LIBERTÉ (53:23)

De quoi le libre-arbitre est-il le nom ? Eh bien, ce n'est peut-être pas aux philosophes qu'il faut le demander...

0:00 - Définition classique de la liberté
3:06 - Nous ne pouvons pas agir librement
5:58 - La définition classique est-elle justifiée intuitivement ?
10:12 - Étudions vos intuitions sur la liberté ! 1er et 2e scénarios
13:44 - 3e scénario : cas de Frankfurt
16:43 - 4e scénario : cas des Ducon
19:45 - 5e scénario : déterminisme cyclique
22:03 - Scénarios bonus : boucles temporelles
25:13 - Les intuitions de philosophes sont-elles différentes ?
26:18 - Conclusion des études sur vos intuitions
27:18 - Le compatibilisme : + intuitif et + répandu
30:48 - Action libre et responsabilité morale
32:10 - Action libre et délibération
34:30 - Raisons d'agir intérieures vs. contraintes extérieures
37:33 - A free will worth having
39:36 - Un libre-arbitre gonflé de métaphysique
41:13 - Juste une dispute sémantique ?
43:27 - Désaccord sur la psychologie des compatibilistes
46:53 - De l'abus des guillemets pour parler de "liberté"
47:40 - La meilleure façon de parler du déterminisme

Approche compatibiliste contemporaine :
"On pourrait expliquer pourquoi on est largement déterminé par les facteurs X et Y, en disant tout simplement : vous agissez librement, certes, c'est-à-dire que vous faites des actions en délibérant (consciemment) sur différentes options (sans contraintes extérieures). Et c'est juste ça que ça veut dire, agir librement. On peut même appeler cette capacité à faire ce type d'action délibérée, le libre arbitre. Ce serait assez juste. Mais il se trouve que ce processus de délibération, autrement dit, l'usage que vous faites de votre libre arbitre, hé bien, c'est largement déterminé par les facteurs X et Y. De façon générale, agir librement, ça n'exclut pas que vous soyez déterminé, par toutes sortes de facteurs, à agir librement de telle façon plutôt qu'une autre."

49:28 - Les chérubins + extraits d'interview de Florian Cova
51:15 - Outro

[ANNEXES]

[Définition, Wikipédia] Libre arbitre : "Le libre arbitre, parfois orthographié libre-arbitre, est l'aptitude de l'être humain à se déterminer librement et par lui seul, pour agir et penser."

[Définition, Wikipédia] Déterminisme : "Le déterminisme est une théorie philosophique selon laquelle chaque événement, en vertu du principe de causalité, est complètement déterminé par les événements passés conformément aux lois de la nature."

[Article, AgoraVox TV] Libre-arbitre ou déterminisme : que dit la science ?
micnet, 9 avril 2020

[Vidéo] SPINOZA - Le libre arbitre n'est-il qu'une illusion ? (44:18)
Le Précepteur, 26 avril 2020
"Spinoza est souvent cité comme le philosophe ayant le mieux démontré que le libre arbitre n'est qu'une illusion. Et pourtant, une lecture plus approfondie de son oeuvre montre que les choses sont loin d'être aussi simples. C'est ce que nous allons voir dans cet épisode."

[Vidéo] DESCARTES - Sommes-nous vraiment libres ? (46:54)
Le Précepteur, 20 janvier 2023
"Contrairement à Spinoza, qui pensait que la liberté était une illusion, Descartes affirmait l'existence d'un libre arbitre chez l'homme, par lequel celui-ci se distinguerait de tous les autres êtres de la nature. L'occasion de confronter ces deux visions, afin de déterminer laquelle est la plus convaincante."

[Vidéo] La notion de "libre arbitre" selon Ramesh Balsekar (10:31)

"Ramesh Balsekar, précepteur d'Advaita Vedanta (voie du non-dualisme absolu), expose ici la notion de libre arbitre du point de vue du Soi..." ; "Qui contrôle votre libre arbitre ?"

[Liens]

Pierre BZH [YouTube]

Monsieur Phi [YouTube]

Le Précepteur [YouTube]

micnet [AgoraVox TV]

Valyria Tanit [AgoraVox TV] & [X]

Voir en ligne : https://www.agoravox.tv/IMG/jpg/animal-libre.jpg

Crime et châtiment de Dostoïevski : peut-on s'affranchir de la morale ? (De la souffrance à la rédemption)

Valyria Tanit — 2025-04-11T08:48:41Z

Dostoïevski « nous donne à voir en plongeant au plus profond de l'âme d'un homme, en l'occurrence Raskolnikov, ce qu'il se passe lorsqu'on est profondément nihiliste, lorsqu'on a cru qu'on pouvait s'affranchir de la morale, du bien et du mal, qu'on pouvait vivre en actant que Dieu est mort, selon la fameuse formule de Nietzsche, et faire preuve d'un relativisme absolu.
Et au fond, la question que pose Dostoïevski [1] dans ce roman est la suivante : est-il légitime de tuer une personne qui fait du mal ? » (La Quête du Sens)

« Crime et Châtiment [2] est un roman de l'écrivain russe Fiodor Dostoïevski publié en feuilleton en 1866 et en édition séparée en 1867. Archétype du roman psychologique, il est considéré comme l'une des plus grandes œuvres littéraires de l'Histoire. » (Wikipédia)

La Quête du Sens nous propose une vidéo qui résume et analyse le roman de Dostoïevski. On trouvera plus bas une transcription partielle de la vidéo, et différents contenus liés au sujet.

La Quête du Sens | De la SOUFFRANCE à la RÉDEMPTION | Crime et châtiment - Dostoïevski (31:41)

(Sortie le 19 déc. 2024)

Peut-on s'affranchir de la morale ?

C'est la question à laquelle Fiodor Dostoïevski répond dans son chef d'œuvre Crime et châtiment, que je résume et analyse aujourd'hui.

00:00 Introduction
01:20 Qui est Fiodor Dostoïevski ?
02:40 L'élément déclencheur
03:32 Qui est Raskolnikov ?
04:12 De la dépravation à la tentation du crime
06:43 Le songe de Raskolnikov
12:38 La place du crime dans le roman
17:49 L'essence du message de Dostoïevski
19:15 Le rôle symbolique de Sonia
21:21 La résurrection par l'amour
27:47 De Raskolnikov à Taxi Driver
30:35 Conclusion

(début de la transcription, 17:50) « Et c'est là qu'on peut en venir à ce que je crois être l'essence même du message de Dostoïevski dans Crime et Châtiment et plus largement dans son œuvre tout entière : l'auteur nous donne à voir en plongeant au plus profond de l'âme d'un homme, en l'occurrence Raskolnikov, ce qu'il se passe lorsqu'on est profondément nihiliste, lorsqu'on a cru qu'on pouvait s'affranchir de la morale, du bien et du mal, qu'on pouvait vivre en actant que Dieu est mort, selon la fameuse formule de Nietzsche, et faire preuve d'un relativisme absolu.
Et au fond, la question que pose Dostoïevski dans ce roman est la suivante : est-il légitime de tuer une personne qui fait du mal ?

L'exemple de Raskolnikov est implacable : vivre une liberté totale, choisir de tuer, choisir en toute conscience le mal plutôt que le bien est possible, mais invivable, car choisir le mal est insoutenable. Insoutenable, du fait du poids de la responsabilité que cela entraîne : la folie la paranoïa, la détresse, les sueurs, la fièvre, la culpabilité, la peur de se faire attraper... Car comme nous le rappelle Dostoïevski par les mots de Mitia dans Les Frères Karamazov [3] : "si Dieu n'existe pas, alors tout est permis". [4]

Et c'est ici, par le questionnement sur Dieu, sur le divin, qu'on peut faire le pont avec le deuxième point que je voulais aborder : le rôle de Sonia.

C'est encore une fois un personnage féminin qui va faire renaître notre personnage principal Raskolnikov ; il s'agit de Sonia, dont l'étymologie même du prénom correspond à la sagesse. Elle est la fille de Marmeladov qui, je vous le rappelle, l'a prostituée pour s'acheter de l'alcool et subvenir aux besoins de sa famille. Et malgré la débauche de sa vie, Sonia a le cœur profondément pur, du fait d'une foi chrétienne simple mais ardente. Une foi qui d'ailleurs est totalement étrangère à Raskolnikov, tout au long du roman, et de laquelle il semble même se moquer, ne manquant à aucun moment de souligner à Sonia l'absurdité de croire en Dieu, et de croire en un Dieu qui ne la protège même pas de sa condition déplorable. Mais cette même foi dont se raille Raskolnikov, c'est également celle qui va permettre à Sonia, alors même qu'elle est au courant des crimes de ce dernier, de faire preuve d'une infinie compassion et d'un amour sans faille à l'égard du jeune homme. Alors même qu'il pensait être perdu, Sonia lui apporte l'amour qu'il n'aurait jamais espéré mériter : "Un sentiment qu'il ne connaissait plus depuis longtemps jaillit comme une vague dans son âme et l'adoucit d'un seul coup. Il ne lui résista pas : deux larmes se formèrent sur ses yeux et se figèrent sur ses cils."

Alors même qu'il avait voulu se croire homme extraordinaire, s'extraire du monde humain, Sonia l'a ramené dans la communauté des hommes. Et cet amour, c'est précisément l'amour christique auquel Dostoïevski semble tout le temps revenir, comme solution à la damnation humaine. Comme il le fait dans Les Frères karamazov ou dans l'Idiot, qui sont des romans pour lesquels je consacrerai des épisodes à part entière.

Sonia va donc encourager, par tous les moyens, Raskolnikov à avouer ses crimes à Porphyre Petrovitch, le juge d'instruction. Et par sa bienveillance, par son amour, en voulant le ramener dans le monde des hommes, elle y parviendra. » (fin de la transcription, 21:37)

[1] « Fiodor Mikhaïlovitch Dostoïevski, né le 11 novembre 1821 à Moscou et mort le 9 février 1881 à Saint-Pétersbourg, est un écrivain russe.

Après une enfance difficile, il est élève d'une école d'officiers et se lie avec le mouvement progressiste de Saint-Pétersbourg. Arrêté en avril 1849, il est condamné à mort, mais, après un simulacre d'exécution, est finalement déporté dans un bagne situé à Omsk (extrême-ouest de la Sibérie) où il passe quatre ans. Redevenu sous-lieutenant, il démissionne en 1859 et s'engage complètement dans l'écriture. Épileptique, joueur couvert de dettes et d'un caractère sombre, Dostoïevski fuit ses créanciers et mène en Europe une vie d'errance au cours de laquelle il abandonne toutes ses convictions socialistes et progressistes, devenant un partisan convaincu de l'Empire russe et de la religion orthodoxe. À l'opposé de ses contemporains Léon Tolstoï, Ivan Tourgueniev et Ivan Gontcharov, l'activité d'écriture de Dostoïevski fut semée de difficultés matérielles constantes. Il trouve durant les dix dernières années de sa vie une stabilité matérielle et une reconnaissance dans tout le pays.

Écrivain admiré à la suite de la publication de Crime et Châtiment (1866) et de L'Idiot (1869), il publie ensuite ses deux œuvres les plus abouties : Les Démons (1871) et Les Frères Karamazov (1880). Ses œuvres ne sont pas des romans à thèse, mais plutôt des œuvres polyphoniques où s'opposent idées et points de vue multiples, à travers des personnages qui se construisent eux-mêmes, au travers de leurs actes et de leurs interactions sociales.

Les romans de Dostoïevski sont parfois qualifiés de « métaphysiques » : les questions du libre arbitre, de l'existence de Dieu, ou la figure du Christ sont au cœur de sa réflexion angoissée. Au travers d'une variété de thèmes relatifs à la nature, à la religion, Dostoïevski s'attache à la description de l'homme et de sa condition dans l'atmosphère sociale et politique de la Russie du XIXe siècle.

Considéré aux côtés de Léon Tolstoï comme un des plus grands romanciers russes, il a influencé de nombreux écrivains (Albert Camus, André Gide, André Malraux ; les russes Alexandre Soljenitsyne, Anton Tchekhov ou encore Mikhaïl Boulgakov) et philosophes (Friedrich Nietzsche et Jean-Paul Sartre), ainsi que l'émergence de l'existentialisme et du freudisme. Ses livres ont été traduits dans plus de 170 langues et presque tous sont l'objet d'adaptations cinématographiques. » (Wikipédia)

[2] « Crime et Châtiment est un roman de l'écrivain russe Fiodor Dostoïevski publié en feuilleton en 1866 et en édition séparée en 1867. Archétype du roman psychologique, il est considéré comme l'une des plus grandes œuvres littéraires de l'Histoire.

Le roman dépeint l'assassinat d'une vieille prêteuse sur gage et de sa sœur par Rodion Raskolnikov, ancien étudiant de Saint-Pétersbourg tombé dans la pauvreté et l'exclusion sociale avec une analyse minutieuse de l'évolution de l'état émotionnel, mental, physique et socio-économique du meurtrier ainsi que des causes et des conséquences du crime. » (Wikipédia)

Crime et Châtiment
Fédor Mikhaïlovitch Dostoïevski
Traduit par Victor Derély, 2 tomes, Plon, 1884.
(Wikisource)

ARTE | Crime et châtiment de Fiodor Dostoïevski | ARTE Book Club | ARTE (20:16)

(2 août 2023)
0:00 Introduction
1:30 Résumé du livre : Crime et châtiment
2:37 Une peinture de St Pétersbourg
6:07 Un pamphlet nihiliste
9:10 Un engagement personnel
11:57 Une inspiration shakespearienne
15:12 Lecture d'un extrait
18:05 Conclusion

Crime et Châtiment de Fiodor Dostoïevski, c'est une enquête policière pleine de suspense et de tension, de personnages denses, de scènes incroyablement marquantes, un trop-plein d'existence, un mélange étonnant de grotesque et de beauté. Un roman monstre qui sera toujours plus que ce qu'on pourra en dire.

[3] « Les Frères Karamazov est le dernier roman de l'écrivain russe Fiodor Dostoïevski.

Publié sous forme de feuilleton dans Le Messager russe de janvier 1879 à novembre 1880 (la première édition séparée date de 1880), le roman connut un très grand succès public dès sa parution.

Le roman explore des thèmes philosophiques et existentiels tels que Dieu, le libre arbitre ou la moralité. Il s'agit d'un drame spirituel où s'affrontent différentes visions morales concernant la foi, le doute, la raison et la Russie moderne. » (Wikipédia)

Les Frères Karamazov (1923)
Fédor Dostoïevski
Traduction par Henri Mongault.
2 tomes
NRF, 1935.
(Wikisource)

[4] École normale supérieure - PSL | « Si Dieu n'existe pas, tout est-il permis ? » - Paul Clavier | ENS-PSL (55:12)

(14 mars 2016)

Fiodor Dostoïevski avait écrit : « Si Dieu n'existait pas, tout serait permis ». Qu'a-t-il voulu dire ? A-t-il raison ? Dans une conférence passionnante, Paul Clavier, normalien, agrégé et docteur en philosophie s'interroge sur la question. Question provocatrice ou boutade théologico-morale qui explicite une forme de chantage entre Dieu ou le chaos moral, découvrez comment Paul Clavier envisage ce qui doit être discuté « comme un biconditionnel (si et seulement si) à valeur causale et fondationnelle ».

00:00 ► Introduction
03:42 ► Version épistémique du conditionnel
05:40 ► Réfutation par l'athéisme vertueux ?
07:19 ► Réfutation par le libertinage théiste « accomodant » ?
08:16 ► « Si Dieu n'existe pas, tout est-il permis ? » : Deux fois deux réponses
11:55 ► Réponse 1 : « Oui Dieu n'existe pas donc détendez-vous »
14:30 ► Réponse 2 : « Dieu existe, mais s'il n'existait pas.... »
18:36 ► Réponse 3 : « Non, même si Dieu n'existait pas, la morale serait sauve »
19:37 ► Réponse 4 : « Non, Dieu meurt, la morale demeure »
20:37 ► Une simple implication matérielle ?
21:50 ► Une relation biconditionnelle, causale et fondationnelle
23:25 ► une solution triviale, trois problèmes cruciaux
26:35 ► Le cahier des charges de « tout n'est pas permis »
30:55 ► Discussion de la solution

[ANNEXES]

[Livre] Crime et châtiment
Fédor Dostoïevski
Le Livre de Poche
Édition de Jean-Louis Backès
Traduction d'Élisabeth Guertik

[Article, Revue Esprit] Juger et punir chez Dostoïevski
Georges Nivat
août/sept. 2007

[Article, AgoraVox TV] Dostoïevski : quand la haine de soi devient "un plaisir amer et désespéré" qui vous enferme au sous-sol

Connaissez-vous les Carnets du sous-sol de Fédor Dostoïevski ? En quoi ce texte est-il porteur d'une théorie du désir ? Pourquoi le plaisir et la souffrance sont-ils liés ? Pourquoi l'amour et la haine de soi sont-ils incompatibles ? (Kosmos)

[Podcast] Série « Philosopher avec Dostoïevski » (sept. 2011)
Épisode 2/4 : Crime et Châtiment

https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/les-chemins-de-la-philosophie/dostoievski-2-4-crime-et-chatiment-rediffusion-6130551

[disponible aussi sur YouTube, Rien ne veut rien dire ]

Adèle Van Reeth s'entretient avec Jean-Louis Backès de "Crime et Châtiment" (1866-1867) de Dostoïevski.
Avec Jean-Louis Backès, professeur de Littérature comparée à l'Université de Paris IV ; spécialiste de littérature russe ; romancier

Est-il normal, souhaitable et moralement justifiable d'estourbir la vieille usurière Aliona Ivanovna ? Telle est l'idée à laquelle aboutit Raskolnikov. A partir de Crime et châtiment, Jean-Louis Backès, professeur de Littérature comparée à l'Université de Paris IV et spécialiste de littérature russe, propose une réflexion sur l'acte gratuit, la justice et la folie chez Dostoïevski.

Kosmos | LE ROMAN D'UNE VIE - DOSTOÏEVSKI (51:45)

(1 mai 2023)
Qui était vraiment Fiodor Dostoïevski ? Pourquoi a-t-il failli mourir devant un peloton d'exécution à l'âge de 28 ans ? Etait-il un révolutionnaire... ou au contraire un conservateur ? Comment est-il devenu le maître du roman psychologique ? Comment a-t-il sombré dans la dépendance au jeu ? Pourquoi a-t-il brûlé certains de ses manuscrits ? Quel était son caractère ? Et son rapport avec les femmes ? Bref... était-il un monstre ou un génie ? voire les deux à la fois ?

[Livre] Crime et châtiment tomes 1 & 2
Fédor DOSTOÏEVSKI
Babel
Traduit par André MARKOWICZ

[Liens]

La Quête du Sens [YouTube] & [Linktree]

Kosmos [YouTube]

Valyria Tanit [AgoraVox TV] & [X]

Voir en ligne : https://www.agoravox.tv/IMG/jpg/crime-dostoievski.jpg

Hannah Arendt : leçon pour aujourd'hui sur le Totalitarisme et le contrôle des masses

Valyria Tanit — 2024-08-10T09:10:54Z

Hannah Arendt est connue pour ses réflexions sur le totalitarisme, la liberté et la nature de l'action humaine. Nous aborderons ses travaux les plus marquants, notamment "Les Origines du Totalitarisme", "La Condition de l'Homme Moderne" et "Eichmann à Jérusalem".

- Qui était Hannah Arendt ? Découvrez son parcours de l'Allemagne nazie aux États-Unis.
- Qu'est-ce que le totalitarisme ? Une analyse des systèmes oppressifs du XXe siècle.
- La distinction entre travail, œuvre et action dans "La Condition de l'Homme Moderne".
- Les controverses autour de "Eichmann à Jérusalem" et le concept de la "banalité du mal".

Anthropologique[s]. | Hannah Arendt : leçon pour aujourd'hui (7:29)

(début de la vidéo) « « Les solutions politiques fondées sur la violence engendrent toujours les germes de nouvelles violences. Ce qui m'inquiète c'est que nous, Juifs, devenions les bourreaux des Arabes, que nous nous transformions en gens capables de commettre des violences envers des peuples opprimés. » La phrase date des années 40 et elle est de Hannah Arendt.

Aujourd'hui je vous propose de découvrir une des grandes figures des Sciences politiques du 20e siècle, plus que jamais d'actualité, c'est Hannah Arendt.
Née en 1906 et morte en 1975, Hannah Arendt a marqué la pensée moderne par ses analyses des structures du pouvoir, de la tyrannie, du totalitarisme et de la nature humaine.
Née à Hanovre, elle grandit à Königsberg où elle est formée entre autres par Martin Heidegger. De confession juive, elle fuit le nazisme en 1933. Elle se réfugie en France où elle aide des Juifs exilés à gagner la Palestine. En 1940 elle s'évade du camp où elle était internée. Elle parvient à se rendre aux États-Unis. Elle obtient la nationalité américaine en 1951, après être restée apatride pendant 18 ans.
Nourrie de ces expériences, elle devient une politologue convaincue que la vie est un combat permanent pour la liberté. L'originalité de sa pensée vient de ce qu'elle applique l'approche phénoménologique à l'analyse politique. Elle propose de penser les événements en décrivant les conditions de leur apparition. Elle propose de partir de l'expérience vécue des individus. Elle s'intéresse à la manière dont les choses se montrent et sont perçues.

Dans Les origines du Totalitarisme paru en 1951, Hannah Arendt explore les racines et les dynamiques des régimes totalitaires, en particulier ceux de Hitler et de Staline. Elle dépeint le totalitarisme comme une force qui broie l'individu, en utilisant la terreur pour obtenir non seulement la soumission, mais aussi la complicité active des gouvernés. Elle montre que ce qui a rendu possible le nazisme, c'est la conjonction d'une matière, l'antisémitisme, et d'une forme, la bureaucratie. Et tout ça s'est développé dans le cadre de la manipulation d'une masse atomisée par une idéologie visant à supprimer les conditions du débat démocratique. Hannah Arendt explique, je la cite : "le totalitarisme vise à organiser les innombrables et à coordonner leur action jusqu'à la perte de leur identité propre."
Concrètement, ça se passe en plusieurs phases :

Isolation des individus
Propagande et manipulation de la réalité
Terreur et répression
Mobilisation d'une idéologie qui prétend offrir une explication exhaustive de la réalité
Destruction de la frontière public/privé
Destruction des structures politiques et juridiques traditionnelles

Cette approche éclaire la manière dont ces régimes parviennent à impacter et à dominer tous les aspects de la vie personnelle et publique. Le but c'est d'initier une transformation totale de la société par la peur et par la manipulation idéologique.

En 1961, Hannah Arendt couvre pour le magazine le New Yorker le procès d'Adolf Eichmann, un haut fonctionnaire nazi qui a eu un rôle central dans l'organisation de la Solution finale. À cette occasion elle introduit le concept de banalité du mal. Selon Hannah Arendt, Eichmann n'était ni un monstre ni un fanatique, mais plutôt un fonctionnaire ordinaire, voire médiocre. Il était dépourvu de tout sens critique à l'égard de sa mission génocidaire. Il exécutait des ordres sans questionner leur éthique. Il était, je cite Arendt : "l'incarnation même de la banalité du mal, car il n'y avait en lui aucune inclinaison à penser, c'est-à-dire aucune profondeur."
Cette analyse a suscité un vaste débat sur les responsabilités morales, individuelles et institutionnelles, dans les contextes de gouvernance oppressive. Elle inspirera par la suite une réflexion très vaste sur la soumission à l'autorité, sur l'éthique et sur la morale.

Dans La Condition de l'Homme Moderne, paru en 1958, Hannah Arendt distingue trois activités humaines fondamentales : le travail, l'œuvre et l'action. Elle définit le travail comme l'activité nécessaire à la survie biologique et à la satisfaction des besoins vitaux. L'œuvre produit des objets durables, créant un monde artificiel distinct de la matière. l'action enfin désigne l'interaction entre les individus dans l'espace public. Elle est intimement liée à la parole.
Hannah Arendt valorise particulièrement l'action. Elle est, dit-elle, la seule activité qui se déroule directement entre les Hommes, sans l'intermédiation des choses ou de la matière. Arendt souligne l'importance de l'action collective et du discours comme moyen d'expression de la liberté et de la pluralité, essentiel à la démocratie. Elle s'inquiète de la toute puissance de la technique, qui tend à s'imposer comme la valeur principale qui motive nos choix. Elle est convaincue que l'homme n'est pas, comme le dit Marx, un animal laborans, c'est-à-dire un animal travailleur, mais plutôt, comme le définissait Aristote, un zôon politikon, c'est-à-dire un animal politique. Elle pointe le danger d'une vie réduite au cycle stérile de la production et de la consommation.

Hannah Arendt a développé une position nuancée et critique vis-à-vis de l'État d'Israël. Elle redoutait que la création d'un État juif, basé sur un modèle d'État-nation, conduise à des conflits interminables avec les populations arabes locales, et au final à l'isolement international. Elle s'inquiétait de la tendance à créer un État ethno-religieux, qui pourrait engendrer des pratiques discriminatoires à l'égard des Arabes vivant en Palestine, et compromettre les idéaux démocratiques. Elle soutenait l'idée d'un cadre fédéral pour la Palestine. Elle proposait une solution fédérale où Juifs et Arabes pourraient coexister dans un système politique partagé, respectant les droits et les aspirations des deux peuples. Elle pensait que cette structure fédérale pourrait servir de modèle pour surmonter les conflits nationaux et religieux en favorisant la coopération. Cette idée a été développée et elle est encore défendue par un certain nombre d'intellectuels juifs et arabes. On peut citer par exemple Martin Buber, Edward Saïd, Avraham Burg, ou Ali Abunimah. Alors, est-ce que c'est une bonne idée ? est-ce que c'est une mauvaise idée ? Ce n'est évidemment pas aux Sciences sociales de trancher. Par contre c'est aux Sciences sociales de contribuer à éclairer le débat.

Bref, pour conclure, on peut dire, je pense, que la contribution d'Hannah Arendt aux Sciences politiques a été déterminante. Elle a contribué à décrypter les mécanismes de domination et à mettre à jour les conditions de la liberté, y compris dans des contextes politiques extrêmes. Critique de la modernité, de la massification, défenseuse des traditions et des institutions, Hannah Arendt apparaît conservatrice par bien des aspects. Elle n'en est pas moins, par son style et l'audace de sa pensée, une philosophe particulièrement novatrice et plus que jamais d'actualité. » (fin de la vidéo, 7:29)

Pour approfondir :

Voix Philosophiques | Hannah Arendt - L'isolement est l'essence du Totalitarisme (12:42)

Les Origines du totalitarisme de Hannah Arendt, publié en 1951, analyse les régimes totalitaires du XXe siècle, notamment le nazisme et le stalinisme. L'ouvrage est divisé en trois sections : l'antisémitisme, l'impérialisme et le totalitarisme. Arendt explique que, bien que les régimes totalitaires puissent disparaître, les éléments du totalitarisme pourraient persister.

Elle écrit : « Les solutions totalitaires peuvent bien survivre à la chute des régimes totalitaires sous forme de fortes tentations qui surgiront chaque fois qu'il semblera impossible d'atténuer la misère politique, sociale ou économique d'une manière digne de l'homme. »

Arendt souligne que l'isolement social est essentiel pour la formation des mouvements totalitaires. Dans un régime totalitaire, toute la société, y compris ceux au pouvoir, est subordonnée à une idéologie unique, ce qui entraîne une domination totale sur chaque individu. Les idéologies, selon elle, sont déconnectées de l'expérience vécue, visent à contrôler l'histoire et insistent sur une "réalité plus vraie" derrière le monde perceptible.

Arendt examine les conditions sociales susceptibles de conduire un peuple à être totalement dominé par une idéologie :

La société doit être fragmentée en individus isolés.

Un leader charismatique avec un message puissant doit tenter de rassembler ce groupe morcelé à travers un récit de peur, tel que le terrorisme, l'immigration ou la guerre.

Les droits naturels des individus doivent être affaiblis, les transformant en outils interchangeables.

Il doit également exister une masse de personnes obéissantes et non réfléchies, prêtes à suivre les diktats de l'État sans remettre en question ses décisions.

Arendt distingue l'isolement de la solitude. L'isolement, imposé par les régimes totalitaires, transforme une expérience occasionnelle de solitude en un état permanent, coupant les individus de la connexion humaine et rendant l'action et la pensée impossibles. Ce processus prépare les masses à accepter et à soutenir les idéologies totalitaires, permettant aux régimes de maintenir un contrôle absolu.

(...) une fois l'isolement enraciné, la terreur aliénait l'individu impuissant du monde partagé de ses semblables, en utilisant des mensonges et de la propagande pour refaçonner la réalité, réécrire l'histoire et en empêchant l'action collective.
L'isolement est une sorte de paralysie qui menace la vie politique en rendant impossible aux individus de se rassembler, d'agir ensemble, de poursuivre une préoccupation commune.

Elle écrit : « Dans un monde en perpétuel changement, incompréhensible, les masses étaient arrivées à un point où elles croyaient, en même temps, tout et rien, pensaient que tout était possible et que rien n'était vrai. »

(...) une fois que la pensée idéologique s'est enracinée, l'expérience et la réalité n'affectent plus la pensée. Au lieu de cela, l'expérience se conforme à l'idéologie dans la pensée.

Arendt soutient que la peur sous-jacente qui attire vers l'idéologie est la peur de la contradiction interne.
Cette peur de la contradiction interne est la raison pour laquelle penser est dangereux - car la pensée a le pouvoir de déraciner toutes nos croyances et opinions sur le monde.

Politikon | Hannah Arendt - Condition de l'homme moderne - De Dicto #4 (7:41)

Quatrième épisode de De Dicto sur Condition de l'homme moderne de Hannah Arendt (1906-1975) paru en 1958 sous le titre original de The Human Condition.

Parole de philosophe | La philosophie de Hannah Arendt (26:12)

L'homme essayerait-il désormais d'échapper à sa condition ? C'est pour répondre à cette question qu'Hannah Arendt publie, en 1958, "Condition de l'homme moderne". Dans cette vidéo d'introduction à Hannah Arendt, nous expliquerons les principaux concepts de sa philosophie : le travail, l'œuvre et l'action ; la sphère privée et la sphère publique ; l'essence du totalitarisme.

Replaçons ici, pour conclure, les principales caractéristiques d'un régime totalitaire, selon Hannah Arendt, pour mieux nous rendre compte qu'elles se retrouvent quasiment toutes en ce moment même, à des degés divers, dans des pays prétendument démocratiques et garants des libertés fondamentales et des Droits de l'Homme...

Isolation des individus
Propagande et manipulation de la réalité
Terreur et répression
Mobilisation d'une idéologie qui prétend offrir une explication exhaustive de la réalité
Destruction de la frontière public/privé
Destruction des structures politiques et juridiques traditionnelles

Voir en ligne : https://www.agoravox.tv/IMG/jpg/arendt-02.jpg

Michel Onfray : la fin du Christianisme ? Le "scandale du mal" empêche-t-il de croire ? (dialogue avec un chanoine)

Valyria Tanit — 2024-01-20T14:20:00Z

La fin du Christianisme ? Un dialogue sur le devenir du christianisme entre Michel Onfray et le père Michel, chanoine* régulier de l'abbaye de Lagrasse, animé par Eugénie Bastié.

Le Figaro, sortie le 18 janv. 2024

Minutage et transcription partielle de la vidéo (voir le lexique en bas de l'article pour les mots suivis d'un astérisque*) :

(3:30) Le rapport personnel de Michel Onfray avec le Christianisme
"Mon Jésus, c'est le Jésus du philosophe qui n'a pas la grâce*."

Père Michel : "Mon Jésus, c'est une personne que j'ai rencontrée, qui m'aime et que j'aime... J'ai donné ma vie pour cette personne."

(10:00) Le séjour de Michel Onfray à l'abbaye de Lagrasse

(13:00) Le sacré sans la foi ?
Dieu, Jésus, des métaphores de la lumière.
Michel Onfray : "Ce que l'on ressent comme du sublime, à mon avis c'est du sacré." ; "Le sacré n'est pas le monopole de la religion."

Père Michel :
"Le sacré, c'est ce Dieu qui vient. Et la lumière qu'il y a autour de lui, c'est ce sacré."
(18:30) Qualifiés de réactionnaire par Libération
Rite traditionnaliste ? "Un moyen d'exprimer ma foi et de la vivre."
Célébration orientée vers la lumière ?
"Célébrer tous ensemble vers Dieu, donc célébrer tous tournés dans le même sens."

(22:20) Citation de Benoît XVI (2008) :

"En considérant les fruits historiques du monachisme, nous pouvons dire qu'au cours de la grande fracture culturelle, provoquée par la migration des peuples et par la formation des nouveaux ordres étatiques, les monastères furent des espaces où survécurent les trésors de l'antique culture et où, en puisant à ces derniers, se forma petit à petit une culture nouvelle."

Père Michel : "Je ne suis pas un conservateur de civilisation, je cherche Dieu, je cherche le Christ."

(Incarnation)
Michel Onfray : "Le corps, du Christ, ce sont les cathédrales, c'est la Somme théologique... éventuellement Descartes... Pour moi, le corps du Christ, il est dans la civilisation occidentale."

Père Michel : "L'Église, c'est Jésus Christ répandu, continué et communiqué. C'est Bossuet."

(27:20) La figure de Saint Augustin

Père Michel : "Il assume tout l'héritage de la romanité antique, pour lui donner sens."

(31:45) Cette civilisation chrétienne s'effondre ?

Michel Onfray : "Toutes ces civilisations (romaines, grecques, précolombiennes...) ont disparu" ; "A Rome, plus personne ne croit à Jupiter."
"La question de la Parousie*, ça change tout. Si ça n'a pas eu lieu, c'est l'essentiel du christianisme qui s'effondre. Et du coup, le Christianisme se constitue sur cette impossible Parousie."

Père Michel : "Il faut penser la Parousie en termes allégoriques, mais pas seulement en termes allégoriques. (...) Le mythe, c'est un événement qui dit plus que ce qu'il est historiquement. La Parousie, c'est un événement historique à venir. Je le crois, je l'espère. Mais la Parousie, cette irruption de Dieu, dans ma vie, dans ma génération, je l'ai vécue : c'est ma conversion. C'est ma rencontre avec le Christ."

(36:53) La question du mal
Eugénie Bastié :
Je voudrais qu'on s'arrête aussi sur le dialogue que vous avez dans ce livre, "Patience dans les ruines", où il y a un échange de lettres entre vous deux, et sur la question du mal, le scandale du mal. Parce que c'est une des raisons pour lesquelles, vous, Michel Onfray, vous ne parvenez pas à croire, c'est la question du mal et notamment du mal fait aux innocents. Alors évidemment ça fait penser à cette cette question que soulève Dostoïevski dans Les Frères Karamazov, vous savez, où il dit :

"Si les larmes des enfants sont indispensables pour parfaire la somme de douleur qui sert de rançon à la vérité, j'affirme catégoriquement que celle-ci ne mérite pas d'être payée d'un tel prix."

Et vous, Michel Onfray, vous dites que devant le cercueil d'un enfant, vous n'ouvrez pas les évangiles mais les stoïciens* romains. Pourquoi ce scandale du mal vous rebute et vous empêche finalement de croire ; en fait c'est un des obstacles entre vous et le christianisme ?

(37:43) Michel Onfray :
Oui, le Dieu des chrétiens qui, théoriquement veut tout ce qui advient. C'est-à-dire qui veut la mort des enfants, qui veut la punition des innocents, qui veut que des gens qui incarnent pour moi le mal, n'aient aucun un problème dans la vie, enfin les prospérités au vice et les malheurs à la vertu, pour utiliser le vocabulaire de Sade.
Oui le problème du mal me gêne, et même quand je fais un travail d'exégèse, je l'ai fait avec un ami rabbin, le rabbin Azoulay, je dis : mais c'est quand même étonnant, dans la Genèse, quand on prend la Genèse, on se dit - que j'ai lue, relue que, je médite, que je lis, que je relis régulièrement, parce que il y a toujours des choses à découvrir -, mais comment se fait-il que dans le Paradis, il y ait déjà le serpent ? C'est quand même bizarre. On se dit, il y a le Paradis, et dans le Paradis il y a le serpent ; c'est-à-dire, le mal est dans le Paradis. Qu'est-ce que ça veut dire que dans le le lieu même de la félicité, le mal soit là ? Qu'il ait pris la forme du serpent, et que le serpent parle et qu'il soit dans la tentation etc. Parce qu'à un moment donné, on entend, on entend le bruit du serpent dans dans la Genèse. Et et je me suis dit, mais comment se fait-il ? Il sort pas de nulle part ce serpent, il est dans le Paradis. Donc le mal est consubstantiel au Paradis ? Qu'est-ce que ça veut dire ?
Et moi, j'ai perdu ma compagne, qui a connu un long cancer, une souffrance incroyable, et qui était une espèce de de sainte, pour moi. Et n'a jamais ajouté de misère au monde, de souffrance au monde, elle n'a jamais dit de mal de qui que ce soit ou fait de mal. Et je me dis, mais pourquoi une agonie si longue, avec un cancer ? Pourquoi une disparition si jeune ? Qu'est-ce que ça veut dire ?
Alors, c'est pas jeune comme débat ; c'est toute la question de Voltaire sur la question du déisme*, du théisme*. Est-ce que le théiste pense que Dieu fait tout, veut tout, y compris la mort des enfants et que les voix du Seigneur sont impénétrables ? Le déiste dit non, Dieu ne veut pas le détail du monde. Moi je me pose quand même la question, effectivement, du nombre des injustices. Si Dieu peut éviter qu'ait lieu ce qui a lieu, pourquoi Dieu rend possible Auschwitz ? Pourquoi Dieu rend possible la mort des innocents ? Pourquoi est-ce que Dieu rend possible des cancers ? Chez n'importe qui d'ailleurs, même chez des gens mauvais. On ne peut pas souhaiter le cancer de qui que ce soit, y compris la pire des personnes. Et le mal pose problème. Dans l'hypothèse où Dieu peut faire le monde comme il le souhaite, pourquoi souhaite-t-il que le mal y soit ? Alors on connaît les histoires : pour éprouver la volonté des hommes, qui etc, etc. Il n'empêche, je pense qu'un monde qui aurait fait l'économie du mal, aurait été quand même nettement supérieur à un monde dans lequel le mal fait la loi.

(40:15) Eugénie Bastié : Il n'y aura peut-être pas de liberté dans ce monde...

Michel Onfray : "C'est la réponse..."

Père Michel : "C'est là où je pense que cette question du mal est décisive. Parce que on sort de l'idée pour rentrer dans la rencontre de deux libertés. C'est ce que je vous écrivais dans le livre : un Dieu qui voudrait la souffrance d'un innocent, soit comme une finalité, soit comme un moyen, n'est pas crédible. Je ne crois pas en ce Dieu."

Michel Onfray : "Il ne serait pas le vôtre, vous m'aviez dit."

Père Michel : "Il n'est pas le mien ce Dieu-là ! Il est mort ! Et c'est une bonne nouvelle ! Dieu qui voudrait le mal, ne serait-ce que comme moyen, il est contradictoire avec lui-même. Ce que je crois, c'est que Dieu veut la liberté, qu'elle soit celle des esprits - c'est le serpent de manière allégorique, donc des anges, ici des mauvais anges du démon -, ou celle des hommes, Dieu veut la liberté, au point de nous laisser faire entrer le mal et la mort dans le monde. Je vous proposais l'image de l'ami trahi, qui redonne sa confiance. Et c'est là où vraiment on quitte la philosophie et l'idée de Dieu, pour entrer dans la rencontre avec un Dieu qui veut librement, alors qu'il n'y est pas obligé, qui me veut librement, et où je dois donner une réponse libre. Mais, là je vous l'accorde, la question du mal, pour être vraiment dépassée suppose la grâce et la grâce de la foi.

Michel Onfray : "On est d'accord."

(41:42) Eugénie Bastié :
"Est-ce que vous avez évolué quand même sur votre position sur le christianisme ? Quand on voit peut-être la virulence qui était la vôtre dans le Traité d'athéologie, où effectivement vous aviez des mots très durs sur le christianisme et même sur la civilisation chrétienne. Que vous accusiez peut-être d'être dans le rejet de la chair, de la vie, avec peut-être une critique qui s'entend, d'ailleurs assez nietzschéenne du christianisme. Est-ce que vous avez évolué sur cette position ? vous êtes toujours dans la même continuité ? Vous avez changé de regard aussi sur ce christianisme dans un monde de plus en plus désacralisé ?

Michel Onfray : "J'ai été étonné de blesser avec le Traité d'athéologie." ; "Sur le fond, je n'ai pas changé. Sur la forme, je pense avoir changé."

Père Michel : "Vous nous dites : je n'ai pas la grâce, je ne crois pas, mais ce Dieu des chrétiens rend possible une civilisation que j'aime. Et vous créez un espace disponible pour l'attente de la grâce. Et cet espace disponible, cette faille qui est... Vous laissez la place à la liberté divine, pour vous rejoindre, et vous le faites même politiquement, philosophiquement, en disant notre civilisation doit laisser la place possible pour que Dieu puisse faire irruption dans nos vies. En cela il me semble que vous êtes déjà chrétien, même si vous n'avez pas la foi."

(48:06) Victor Hugo disait : "Les grands athées sont rares."
Le péril aujourd'hui : l'indifférence, l'individualisme ?

Père Michel : "Il me semble que le coeur de nos contemporains est habité par une profonde recherche de Dieu (...) qui donne un sens à ce qui, sans Lui, devient absurde."

Eugénie Bastié : "Il n'y a pas de société possible sans sacré ?" ; "Je crois que quand adviendra le culte de l'intelligence artificielle, on en viendra à regretter les chanoines de Lagrasse..."

(51:42) Fin de la vidéo.

Articles publiés récemment sur AgoraVox TV à propos de Michel Onfray et de l'existence du Christ (suite à la parution de son livre Théorie de Jésus) :

Débat sur Jésus-Christ : Michel Onfray face à ses contradicteurs

Frédéric Taddeï a organisé une confrontation sur CNews entre Michel Onfray, tenant de la thèse mythiste sur Jésus, et deux spécialistes de la question, pour lesquels l'existence historique du Christ ne fait aucun doute : Jean Staune et Jean-Christian Petitfils...

https://www.agoravox.tv/actualites/religions/article/debat-sur-jesus-christ-michel-99790

Michel Onfray : Jésus a-t-il réellement existé ?

Michel Onfray en parle depuis longtemps dans ses diverses interventions, sans grands développements. Il a enfin consacré tout un ouvrage à ce sujet épineux : l'existence historique, ou purement conceptuelle, de Jésus. Si la thèse mythiste ne fait pas florès de nos jours, aucun historien ne la défendant sérieusement, Onfray n'en a cure et avance ses arguments dans un dialogue avec le Frère Joël Boudaroua...

https://www.agoravox.tv/actualites/religions/article/michel-onfray-jesus-a-t-il-99564

Jésus a-t-il existé ? Jean-Christian Petitfils accuse Michel Onfray de complotisme

Jean-Christian Petitfils, historien de renom, mais aussi homme de foi, propose un récit graphique de Jésus destiné à communiquer au grand public les éléments historiques de la vie du Christ. Invité sur Radio Notre-Dame, il critique fermement les positions de Michel Onfray (qui nie l'existence de Jésus), allant jusqu'à l'accuser de complotisme...

https://www.agoravox.tv/actualites/religions/article/jesus-a-t-il-existe-jean-christian-99582

Lexique :

Chanoine (Wikipédia) : " Un chanoine (du nom latin médiéval canonicus de même sens, lui-même issu de l'adjectif du latin classique canonicus : « relatif à une règle, régulier » ; et du grec ancien κανών / kanôn, « règle ») est un clerc (voire un laïc) appartenant à un chapitre ou à une congrégation, et consacré à la prière liturgique au chœur (chanter la gloire de Dieu en plain-chant monodique fait partie intégrante de la liturgie), à la prédication, au secours des pauvres, ainsi qu'à la direction du chœur professionnel (le « bas-chœur ») conjointement à une fonction d'enseignement dans le but de pouvoir diriger le chœur d'enfants (la maîtrise)..."

Grâce (Wikipédia) : " Dans le christianisme, la grâce est une aide surnaturelle accordée par Dieu aux hommes pour leur salut, qui permet d'échapper à la damnation. Plus précisément, « la grâce est la faveur, le secours gratuit que Dieu nous donne pour répondre à son appel, devenir enfants de Dieu, fils adoptifs, participants de la divine nature , de la vie éternelle. Elle introduit dans l'intimité de la vie trinitaire. » Elle peut aussi correspondre au pardon, à l'affection, à l'amour et à la bienveillance divine. En Occident, les rapports de la grâce, qu'elle soit efficace ou suffisante, et du libre arbitre, ont été au cœur de controverses théologiques importantes. Le concept de grâce est aussi étroitement lié à l'idée de prédestination..."

Parousie (Wikipédia) : " La parousie est un concept de la théologie chrétienne qui désigne originellement à la fois la présence invisible du Christ dans le monde depuis la création et son retour sur la Terre à la fin des temps. Avec les années, la notion s'est limitée à sa signification eschatologique, c'est-à-dire, à la fin des temps, la « seconde venue » du Christ sur la Terre, la première étant sa naissance. Cette venue définitive se distingue de la Résurrection de Jésus, qui comporte une double promesse, celle de la venue en gloire (sa parousie) et celle de la résurrection des morts..."

Stoïcisme (Wikipédia) : "Le stoïcisme est une école de philosophie hellénistique fondée par Zénon de Kition à la fin du IV^e siècle av. J.-C. à Athènes. Le stoïcisme est une philosophie de l'éthique personnelle influencée par son système logique et ses vues sur le monde naturel. Selon ses enseignements, en tant qu'êtres sociaux, la voie de l'Eudémonisme (εὐδαιμονία / eudaimonía, « le bonheur, la prospérité ») pour les êtres humains consiste à accepter le moment tel qu'il se présente, à ne pas se laisser contrôler par le désir du plaisir ni la peur de la douleur, à utiliser son esprit pour comprendre le monde et à faire sa part dans le plan de la nature, à œuvrer avec les autres et à les traiter de manière juste et équitable..."

Théisme (Wikipédia) : " Le théisme (du grec theos, dieu) est une conception qui affirme l'existence d'un Dieu à la fois personnel, unique, cause du monde dans lequel il agit. Le théisme n'est pas nécessairement religieux, il peut aussi être philosophique. Dans le premier cas, la relation de l'homme avec Dieu passe par des intermédiaires (la religion). Selon le théisme philosophique, Dieu régit l'univers directement..."

Déisme (Wikipédia) : "Le déisme est une doctrine religieuse qui rejette toute révélation et ne croit qu'à l'existence d'un Dieu comme cause du monde et à la religion naturelle. Selon lui, la raison peut accéder à la connaissance de l'existence de Dieu mais ne peut déterminer ses attributs. Il s'oppose ainsi aux religions instituées, à leurs dogmes et leurs rites, en tant qu'elles se fondent sur la révélation d'un Dieu personnel..."

Valyria Tanit, sur X : https://twitter.com/valytanit

Voir en ligne : https://www.agoravox.tv/IMG/jpg/onfray-christianisme-avenir.jpg

Dostoïevski : quand la haine de soi devient "un plaisir amer et désespéré" qui vous enferme au sous-sol

Valyria Tanit — 2022-06-03T14:51:54Z

Connaissez-vous les Carnets du sous-sol de Fédor Dostoïevski ? En quoi ce texte est-il porteur d'une théorie du désir ? Pourquoi le plaisir et la souffrance sont-ils liés ? Pourquoi l'amour et la haine de soi sont-ils incompatibles ?

Kosmos

Lire les grands écrivains, c'est être lu par eux. Les comprendre, c'est avoir la sensation étrange de nous retrouver dans ce qu'ils disent, et dans les personnages qu'ils décrivent, comme si ils parlaient de nous, ou de quelqu'un de notre connaissance. Et que eux-mêmes, ces écrivains, nous comprenaient. Du coup, malgré le temps, les siècles même, qui nous séparent d'eux, on peut avoir ce sentiment qu'ils sont toujours aussi vivants. C'est ainsi qu'un Classique, c'est un auteur, ou une oeuvre, qui est toujours aussi actuelle qu'à son époque. Il n'est pas dépassé, il n'a pas vieilli. En clair, il perçoit si bien la psychologie humaine, qu'il est de toutes les époques et de tous les pays. En l'occurence, Dostoïevski, écrivain russe du 19ème siècle, fait partie de ces auteurs, je devrais dire de ces génies, qui parlent de nous, même si cela ne va pas forcément nous faire plaisir, comme nous allons le voir.

En 1864, il publie un petit texte, d'environ 150 pages à peine, intitulé les "Carnets du sous-sol". Et dans lequel sont déjà présents tous les grands thèmes qu'il abordera ensuite dans ses grands romans fleuves ; à savoir : "Crime et châtiment", "L'Idiot", "Les Démons", et bien sûr "Les frères Karamazov".

Alors, quel est l'enseignement de Dostoïevski dans cette nouvelle ?
Que nous dit-il de nous ?
Et pourquoi ce qu'il nous apprend est-il si important ?

DOSTOÏEVSKI - C'est quoi LA HAINE DE SOI ?

Kosmos :

"Le personnage du sous-sol est pathétique... végétant dans sa haine et sa rancoeur."
"En réalité, le sous-sol est aussi la métaphore du ressentiment que le personnage éprouve envers lui-même, et dans laquelle il est enfermé."

"Le narrateur est persuadé qu'il est supérieur aux autres... Il se voit comme un héros de roman. Mais quand il sort de chez lui, il est craintif et faible."
"Il est parfaitement conscient de son propre ridicule. Et c'est précisément ce qui le fait souffrir."
"Cette relation entre plaisir et souffrance, cette jouissance du personnage à se faire du mal à lui-même et dans le même temps le dégoût qu'il s'inspire, est ici le point culminant de tout le propos de l'auteur. Et c'est ce qui fera dire à Nietzsche, par exemple, que Dostoïevski est le seul à lui avoir appris quelque chose en psychologie."

La seconde partie du roman (à 8:35) : "c'est là que le personnage raconte les événements qui l'ont conduit à vivre dans un sous-sol."

"On est toujours attiré par ceux qui nous font souffrir."

"Derrière ça, il y a pour Dostoïevski une critique farouche d'un courant de pensée très important au 19ème siècle : l'utilitarisme. Ce courant repose sur l'idée simple, on pourrait même dire sommaire, que les Hommes sont toujours à la recherche de leur bonheur. Et que tout ce qu'ils font, ils le font pour être heureux, quitte à ce que cela prenne la forme d'un calcul d'intérêts ; à savoir : quelle action dois-je faire pour être le plus heureux possible et que les autres le soient avec moi ?"

"Pour Dostoïevski, les Hommes jouissent de leur amour-propre blessé."
"Pourquoi le narrateur éprouve du plaisir à être rejeté ?"
Désir mimétique (René Girard)
"L'obstacle devient à la fois celui que l'on déteste et celui qui nous fascine."

"D'une certaine manière, Dostoïevski permet de comprendre qu'un amour véritable exige un oubli pur et simple de soi-même ; un abandon, et cela quel qu'en soit le prix. A commencer d'arrêter de jouer à être un personnage de roman. Et donc de cesser de se haïr si on n'en est pas un. Ce qui est impossible pour le narrateur."

(à 23:42) Lecture de "quelques lignes magnifiques"

...

Fin de la vidéo : "Je me pose une question complètement oiseuse : que vaut-il mieux ? Un bonheur bon marché, ou une souffrance qui coûte cher ?"

Complétons cette vidéo avec ces extraits du livre de Marguerite Souchon : "Le Dieu de Dostoïevski"

Extraits (pages 54 à 56) :

« Le héros lui-même, d'ailleurs, sent intuitivement qu'il existe une issue meilleure que la sienne, quelque chose de confus mais qui a un lien avec la "vie vivante"... Drôle d'expression, certes, mais ça ne vous rappelle pas quelque chose ? Le chemin, la vérité, la vie ? Notre ami a soif de transcendance. Ce n'est pas moi qui le dis, c'est Dostoïevski, qui notait dans ses brouillons des Carnets du sous-sol :

L'Évangile prévoit que l'instinct de conservation et les lois de la science ne découvriront rien et ne satisferont jamais les Hommes, qui ne peuvent trouver de satisfaction non dans le progrès et la nécessité, mais dans l'acceptation morale d'une beauté supérieure.
(Cité par Jones, M. (2002). Dostoevskii and religion, in W. Leatherbarrow (dir.), The Cambridge Companion to Dostoevskii, Cambridge University Press, Cambridge, p.161)

[...]
Si le héros a compris qu'il fallait lutter contre le rationalisme, il n'a en revanche pas réusi à trouver l'échappatoire dont il sent pourtant confusément qu'elle existe. Et puis, comment l'atteindre, depuis le fond d'un sous-sol ?
[...]

Souffrir pour se racheter

Bien entendu, les Carnets du sous sol comportent plus d'une idée et ne sont pas un pamphlet monomaniaque, Dostoïevski est plus fin que ça. Un autre passage doit attirer notre attention :

Écoutez-moi : le plaisir consistait justement en une intense conscience de la dégradation, justement en ceci que je me sentais descendre au dernier degré de l'avilissement [...]. J'ai beaucoup d'amour-propre. Je suis toujours en méfiance et je m'offense facilement, comme un bossu ou un nain. Eh bien, à certaines heures, n'importe quoi, d'injurieux ou de douloureux, voire un soufflet, m'eût rendu heureux. Je parle sérieusement : cela m'eût causé un réel plaisir, il va sans dire un plaisir amer et désespéré, mais c'est dans le désespoir que sont les plaisirs les plus ardents, surtout quand on a conscience de ce désespoir...
(Carnets du sous-sol, Chapitre II) »

"Le Dieu de Dostoïevski", Marguerite Souchon, Éditions Première Partie

Fiodor Dostoïevski : Les Carnets du sous-sol par Patrice Chéreau (2002 / France Culture)

Fiodor Dostoïevski : Les Carnets du sous-sol par Patrice Chéreau (2002 / France Culture). Seul dans son souterrain, un homme parle et parle encore. Une lecture d'extraits par Patrice Chéreau de ce texte longtemps méconnu, le 1er mars 2002 au Théâtre de l'Odéon. Portrait de Fiodor Dostoïevski par Vassili Perov, 1872. Traduit du russe par André Markowicz. Réalisation de Jean Couturier. Lecture de Patrice Chéreau. Publié en 1864, "Les Carnets du sous-sol", longtemps méconnu, est pourtant un texte central dans l'œuvre de Dostoïevski. Réfugié dans son sous-sol, le personnage que met en scène Dostoïevski parle et parle encore. Cet homme parle de lui et dit la haine, la solitude, l'humiliation. Il ne cesse de conspuer l'humaine condition pour prôner son droit à la liberté. Et il n'a de répit qu'il n'ait, dans son discours, humilié, diminué, vilipendé les amis de passage ou la maîtresse d'un soir. Un monologue féroce et imprécatoire, magnifiquement rendu par la traduction d'André Markowicz.

Source : France Culture

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Les Carnets du sous-sol

Fédor DOSTOÏEVSKI
Babel - Actes Sud
Traduit par André MARKOWICZ

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