Cela dit, un dogme n’est pas nécessairement mauvais.
(dogma = opinion en grec)
Par exemple, que chaque chercheur utilisent le même langage algébrique leur permet de communiquer leur recherches (ce serait vrai pour tout langage en général, le langage naturel comme le langage musical ou l’écriture).
 
A partir du moment, on l’on souhaite qu’une multiplicité d’individus opérant de manière anarchique puisse faire société pour oeuvrer de manière coordonnée, alors l’autorité est nécessaire et le dogme est donc inévitable. Il y a généralement des gains à oeuvrer de manière coordonnée, donc le dogme est souvent profitable. Ce n’est que lorsque le dogme est faux, ou trop restrictif, et qu’il faut en changer qu’il devient une gêne.
 
Tout ce discours "anti-dogmatique" vient en première ligne du protestantisme, qui ne voulait plus admettre l’autorité de l’église de Rome et interpréter la Bible à sa guise. La rhétorique employée fut celle du refus du dogmatisme.
 
Cependant, le protestantisme a lui-aussi généré tout un tas de petites églises qui ont chacune inventé leur propres dogmes (Luthérianisme, Calvinisme,...etc). Au lieu d’avoir un seul dogme, loin de ne plus en avoir, on en a eu plein : ce fut la multiplication des dogmes. La communication est alors devenue difficile (symptôme Babel), et l’anarchie a prospéré.
 
Le dogme n’est jamais qu’une discipline intellectuelle que l’on admet pour participer d’un Tout. La question est donc de quel tout nous participons. Si nous y incluons nos aïeux et nos futures génération, le religieux y a donc toute sa place, au moins à titre de lien par-dessus les générations.
 
Bref, le discours ici tenu par l’auteur est d’une grande pauvreté : il ne dépasse pas le slogan. Le dogme religieux a tenu toute sa place en France, y compris dans le domaine scientifique, car notre modèle physique est très largement issu du la philosophie d’Aristote revue et corrigée à la lecture de la révélation biblique, ceci lors de la période scolastique, à la Sorbonne, vers le 13ème siècle.
 
Quelques exemples : Vers l’an mil, le pape Sylvestre II a importé les chiffres en Europe. Vers mil quatre cent, Nicolas Oresme, evêque de Lisieu, a inventé les représentations graphiques de fonction (voir ici). Les ouvrages de Leibniz, Kepler, Maupertuis, sont émaillées de références à Dieu.