Hello, c’est passionnant mais je trouve assez douteux de présenter des certitudes quant à n’importe quelle vision spirituelle de "l’après-vie" et P.J met visiblement les bouchées doubles pour nous convaincre de quelque-chose avec des "...donc, c’est bien réel", "on ne peut pas contredire", "ça s’est vraiment passé comme ça", etc.
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Pourtant, un ticket correspondant à un P.V dressé à San Francisco, ou une carte de visite d’inspecteur ne garantissent pas de trou dans son pare-brise et encore moins qu’un ange n’ait sauvé l’intéressé et unique témoin de sa version... Quelle idée bizarre de présenter ce ticket en ces termes (?)
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Je ne veux pas du tout remettre en cause l’existence de phénomènes para-normaux, d’intuitions salvatrices, de "voix", adéquations improbables, etc. par-contre les encadrer sous une forme bien précise m’a l’air plus contestable, d’autant plus si le dieu unique et l’évangile donnent le ton. Une conscience collective pourrait tout autant se focaliser de façon singulière à l’entendement d’un individu, ou encore, des signes "imperceptibles consciemment" peuvent avoir prévenu via les sens de l’intéressé/e qui conscientise un "message" par sa pensée sous la forme d’une voix (?)
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Pour ce qui est des expérience d’incursions post-mortem, du tunnel et du comité d’accueil, chaque cas dont la mort clinique a été décrétée pour, après un délai variable, revenir à la vie, tient en effet un discours semblable. Cette perception est vraisemblablement le fruit de l’activité cérébrale qui peut perdurer après l’arrêt des fonctions cardiaques et respiratoires : de l’électricité circule encore. Un tel état de "fin des émissions" cependant que la ’conscience de soi perdure peut tout autant rester encré dans "la matière", le charnel, à ressasser les "banques de données" et à rêver les mythes incontournables comme justement l’image qu’on peut se faire d’un aller-simple vers le paradis : Si la conscience perdure, l’inconscient aussi et celui-ci "sait" que l’heure est grave et que le moment est venu d’engager un tel processus, même si l’intéressé peut s’estimer surpris par ses "rencontres" (proches décédés précédemment, anges, St Pierre, etc.) ou par des visions, comme se voir inerte depuis une vue subjective aérienne ou face au fameux tunnel.
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Ce que je veux dire est donc que ce "voyage" peut tout autant rester encré les deux pieds dans le "vivant" et n’avoir aucun aperçu de "la vraie mort"...
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Ce qui touche à la mort est plutôt de l’ordre des tabous pour les occidentaux, pourtant, que ce soit juste bêtement "l’inconnu" semble inacceptable, on veut savoir (puisque l’humain veut absolument finir le trognon de la pomme de la connaissance, du moins, la bible nous dit que c’est dans sa nature) ! Donc on a culturellement remplacé ce débat-à-l’infini un peu plombant pour les invité/es, par l’acceptation commune de la version dominante, laquelle offre une sorte de suite logique aux enfants comme aux grands. Aux enterrements, un peu d’espoir pour ceux/celles qu’on aimait et la vengeance divine contre les malfaisant/es. Il me semble que nous avons en tant que judéo-chrétien/nes, musulmans, bouddhistes, tous les archétypes pour imaginer sa propre mort comme un "commencement" selon un modèle similaire.
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Rien pourtant ne garantira à personne quoi que ce soit sur "le monde de la mort". La foi chrétienne la plus aiguisée ne peut que se muer en doute à la toute fin, elle n’aura aidé qu’à postposer le grand mystère.
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La seule vraie consigne vis-à-vis de la mort n’est-elle pas qu’on l’évite tant que faire se peut et qu’on verra bien quand le moment sera venu ?