L’idée platonicienne devient norme, puis valeur  ; c’est la société et non plus l’homme - dans sa singularité ou dans sa pluralité - qui donne sens aux représentations. Autrement dit, "la notion de théorie" [...] ne désigna plus un système de vérités raisonnablement réunies, qui, en tant que telles, n’avaient pas été faites mais données à la raison et aux sens.Elle devint plutôt la théorie scientifique moderne qui est une hypothèse de travail changeant selon les résultats qu’elle produit et dépendant, quant à sa validité, non de ce qu’elle "révèle" mais de al question de savoir si elle "fonctionne".La pensée n’est plus dans la réception critique de ce qui est, mais dans la fabrication ; en conséquence, il est toujours possible pour l’homme de fabriquer une théorie à sa mesure parce que celle-ci n’est plus que la mesure de la société. Arendt ne se fixe pas pour objectif de remonter - artificiellement - à cette situation ancienne où la réalité avait sa capacité à "saisir d’émerveillement en face de ce qui est tel qu’il est".En effet, "il ne s’agit surtout pas [...] de renouer el fil rompu de a tradition ou d’inventer quelque succédané ultramoderne destiné à combler la brèche entre le passé et le futur" ; ce serait nier que "la fonctionnalisation intégrale de la société moderne" soit "une mutation bien réelle". Que cette mutation soit "réelle" signifie qu’elle dépasse largement le cadre de la pensée professionnelle pour concerner le rapport de l’humanité à sa propre existence.C’est là qu’est la spécificité de notre situation : car "lorsque le fil de la tradition se rompit finalement, la brèche entre le passé et el futur cessa d’être une condition particulière à la seule activité de la pensée et un expérience réservée au petit nombre de ceux qui faisaient de la pensée leur affaire essentielle. Elle devint une réalité tangible et un problème pour tous ; ce qui veut dire qu’elle devint un fait qui relevait du politique".

"Réel" signifie donc ici "politique".

"Réel" signifie donc ici "politique" ou "commun".

Cette "brèche entre e passé et le futur", qui est de tout temps une condition de la compréhension qui est "ce petit non-espace-temps au cœur même du temps" où est invitée à prendre place la pensée, se produit à présent seulement au cœur de l’existence commune.La pensée a donc maintenant la responsabilité du sens pour tous ; et c’est maintenant qu’elle se confronte à l’absence de cadres.La responsabilité n’est pas dans la production d’une vision du monde : en réalité elle est proche de celle de Platon au commencement de notre tradition de pensée politique. Car il faut trouver la force de recommencer à nouveau à penser.Pour la première fois depuis l’origine, la pensée a la charge d’un réel commencement. Son premier objet est donc de savoir comment commencer à penser.Il est urgent que la pensée clarifie sa propre finalité.C’est pourquoi La crise de la culture est constitué, selon les termes même d’Arendt, de quelques "exercices de pensée politique".Il faut se risquer à penser de nouveau, ce qui signifie essentiellement : retrouver l’une des caractéristiques fondamentales de la pensée, à savoir sa capacité à recevoir ce qui est donné ; il faut entrer dans le processus de compréhension de l’évènement.