@gaijin
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Je ne sais pas si c’est parce que je suis fatigué le soir que je fais autant de faute d’orthographe et de syntaxe, enfin bref passons...

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Pour se retrouver dans la forêt des déclinaisons du taoïsme, je préfère de plus en plus pour ma part différencier le "vrai taoïsme", celui qui exprime la radicalité des profondeurs, en le nommant "les amis du tao" et renoncer au mot tao-isme. Le -isme est l’indication de ce qui fait système, quelque chose de fermé : c’est contraire à l’idée même des principes qui sont sous-tendus ici. Par taoïsme j’entends alors la somme de recettes du tao qui forme système, qu’on pourrait rapprocher directement au Huanglao ??. Le taoïsme politique, qui a pour patron Laozi et l’Empereur Jaune, fait en ce sens un syncrétisme des principaux courants de pensée de l’époque des Royaumes combattants (confucéens, moïstes, école du yin yang, légistes, dialecticiens avant une dominante taoïste) : c’est la doctrine même de l’Empire (du moins c’est autour de cette doctrine que l’Empire s’est formé, avant de devenir confucianiste).

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Le tao-isme en tant que système ne renvoie pas forcment au Huanglao, mais aussi par exemple au taoïsme religieux (qui est directement inspiré du huanglao au passage).

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Sur le légisme j’ai été un peu vite en besogne, j’aurai dû préciser qu’on peut tracer l’origine historique de ce courant de pensée bien avant les réformes de Shang Yang (Le prince Shang). Les principes sous-jacents au légisme tel qu’on l’entend communément, on peut le faire commencer à partir du début de la période des Printemps et automnes (env. 700-500 av. J.-C.), avec des personnages tels que Zi Chan ?? ou Guanzi ??. C’est le début de la marchandisation de la terre etc. Enfin, c’est un sujet en soi... 

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Cette explication sur le chiffre 7 est très intéressante. Elle ne m’est pas familière, je vais tâcher de creuser ça pour la suite